Una charla con Choike
Pvrafilu, secretario ejecutivo de la Coordinadora del Parlamento Mapuche en Río
Negro
Mapu mundi: los mapuche y lo que se lleva puesto el modelo
11 de diciembre de 2014
11 de diciembre de 2014
Por Darío Aranda (lavaca)
Pasado, presente y futuro de un pueblo para el que la
resistencia es un acto cotidiano. Los conflictos que trazan el panorama actual
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Cumbre indígena en
Formosa. Junio de 2013. El hombre pide la palabra en la asamblea y fija
posición. “No somos ni opositores ni oficialistas. Somos pueblos originarios y
exigimos que se respeten nuestros derechos”.
Wiñoy Xipantv (“vuelta
del año”) en la
Patagonia. Una de las celebraciones más importantes del
Pueblo Mapuche. El mismo referente. “Como en época de Roca, vienen por nuestro
territorio. Ahora vienen con mineras y petroleras”.
Tercer encuentro. En
Buenos Aires. Grabador encendido. “Es una hipocresía hablar de derechos
humanos, no reconocer el genocidio indígena sobre el que se construyó la
Argentina y encima negar el derecho a los territorios”.
Los tres momentos
corresponden a Coike Pvrafilu (nombre mapuche, o Ignacio Prafil según el DNI),
45 años, werken (vocero) y secretario ejecutivo de la Coordinadora del
Parlamento Mapuche en Río Negro e integrante de Consejo Plurinacional Indígena.
El proceso
organizativo del Pueblo Mapuche, la situación de los pueblos originarios en
Argentina, la lucha por los territorios, los indígenas oficialistas, el
kirchnerismo y los derechos humanos.
Comunidad
Nació en la comunidad
mapuche Fvta Anekon. Se presenta con su nombre mapuche, Coike Pvrafilu. Choike
es el ñandú, animal característico de esa región mapuche, que siempre vive en
comunidad y presente en el arte, cultura, ceremonias. Pvrafilu refiere al
origen del Pueblo Mapuche.
A los 7 años fue junto
a sus nueve hermanos a Ingeniero Jacobacci. “Los mayores estaban enfermos y en
el pueblo estaban los médicos. Ahí comencé la escuela, conocí el idioma
español”, recuerda.
-¿Qué es ser mapuche?
-Ser mapuche es ser
gente de esta tierra, de este territorio. El Pueblo Mapuche es uno, tanto en
Gulumapu (Chile) como en Puelmapu (Argentina), con diferentes identidades
territoriales, pero un solo pueblo. Nuestra vida es colectiva y está ligado al
territorio, los ríos, montañas, animales.
-¿Cómo es la historia
de su comunidad?
-La comunidad Fvta Anekon
siempre vivió en el territorio, en cercanías de Jacobacci para ubicarlo. En
1903, por decreto presidencial, se le reconoció a la comunidad la posesión de
100 mil hectáreas. En la actualidad sólo posee 12.555 hectáreas .
-¿Qué pasó con las 87
mil hectáreas restantes?
-Fueron robadas por
los terratenientes.
-¿Cómo?
-No podemos dejar de
mencionar el primer robo, cuando nuestro pueblo fue avasallado por dos campañas
militares muy grandes. Del “Desierto” se llamó en Puelmapu y “Pacificación de
la Araucanía” en Gulumapu. La idea de los Estados era desaparecer al pueblo
mapuche. No pudieron. Desde aquella época que los Estados, y ahora con
multinacionales, invaden nuestro territorio.
En la comunidad el
achicamiento arrancó en 1937 con Gendarmería, jueces, policías. Los mayores
estuvieron peleando para que no les pongan alambrados. Hasta el 69, cuando
asesinan a uno de mis tíos de 50 puñaladas. En esos días de velorio y
autopsias, aprovecharon y metieron alambre, nos cerraron el territorio. Luego
pasó algo similar con la dictadura.
-¿Cómo influyó la
pérdida del territorio?
-En algún momento
perdimos algunas de nuestras prácticas, pero siempre mantuvimos viva nuestra
cultura y la enseñamos a los más chicos. Sí es cierto que frente al despojo y
al no cumplimiento de derechos mucha de nuestras familias tuvo que emigrar. A
Fiske Menuco, Bariloche , Esquel,
Ñorquinco, Buenos Aires. A pesar de eso seguimos en el territorio.
Cómo se reorganiza un pueblo
-¿Cómo se dio el
proceso reorganizativo del Pueblo Mapuche?
-Un punto de
reencuentro se dio en 1976, en Neuquén, cuando se crearon las primeras organizaciones.
Había coincidencia en reunir al Pueblo Mapuche, era necesario organizarse y
enfrentar el avasallamiento del Estado. Estuvieron comunidades de Río Negro,
Neuquén y Chubut. Luego hubo otra reunión en 1982, en Bariloche .
El retorno de la democracia también ayudó. En el ’84 se dio la conocida “gran
nevada”, nos quedamos sin animales, y ahí la Iglesia Católica ,
el obispo Miguel Hesayne promovió la campaña “una oveja para mi hermano”. Se
conformaron “centro mapuches” en varias ciudades y surgieron nuevas
comunidades. También influyó a nivel nacional la discusión y sanción de la Ley
23.302 (sobre política indígena).
-¿Y también la Ley de
Río Negro?
-En la provincia se
dio la discusión y movilización por la Ley Integral 2287, que reconoce derechos indígenas
y era de avanzada. Ya se había formado el CAI (Consejo Asesor Indígena), muy
fuerte y que reunía a parajes, cooperativas, campesinos y comunidades. El lugar
donde hacíamos todo era la Iglesia.
-¿Influyó la
conmemoración del V Centenario?
-Fue muy importante.
Se dio toda una movilización continental en el 92 y también en el 93 por el Año
Internacional de los Pueblos Indígenas. En el 92 nos juntamos los mapuches de
cinco provincias (Río Negro, Neuquén, Chubut, La Pampa y Buenos Aires) y de
Gulupamu (Chile). Conformamos la bandera mapuche, retomamos conceptos y
prácticas, nos fortalecimos como Pueblo Nación Mapuche.
-¿En esos años nace la Coordinadora Mapuche
de Río Negro?
-En esa misma época
comenzaba a tomar forma el INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas),
comenzamos a reunirnos por regiones y veíamos que éramos todos conocidos. Nos
propusimos dejarnos de mezquindades, debíamos trabajar en algo común para
todos. En el 97 nos juntamos entre comunidades y el CAI a delinear una política
de Pueblo Nación Mapuche en Río Negro. Ahí nace la Coordinadora del Parlamento
del Pueblo Mapuche en Río Negro, es una coordinación en la acción. Ese proceso se
sostiene hasta hoy día.
-¿Cómo funciona la
Coordinadora?
-En asamblea. Cada
comunidad participa con sus autoridades, plantea cuestiones, se debate, se
decida. Y se eligen a las autoridades.
-¿Cuántas comunidades
hay en Río Negro?
-Los gobiernos decían
que había trece comunidades. Mediante el proceso organizativo van tomando forma
las comunidades. Hoy existen 102 comunidades y si contamos las que aún no
tienen personería o están organizándose son 138.
-¿Cuántas comunidades
de las 102 participan en el Parlamento?
-Unas 60 comunidades.
-¿El resto?
-Otras están influidas
por la política del Estado. Todos sabemos que el Estado tiene influencia con
distintos mecanismo de captarte, llevarte para donde quieren y las forma de
cómo decir las cosas.
-¿Son comunidades
“oficialistas”?
-No sé si
oficialistas, pero si más acorde a lo que los Estados hacen y dicen, tanto
Provincia como Nación.
-¿Cuál es la mayor
diferencia con ustedes?
-Nosotros nos
plantamos como pueblo, no como comunidades ni como individuos.
-¿Cuál es el planteo
principal como Pueblo?
-Pasa por la defensa
del territorio y el rechazo al extractivismo. No permitimos ni petroleras ni
mineras. El Gobierno insiste en que se explote pero viola todos nuestros
derechos.
-¿Cómo definiría la
situación del Pueblo Mapuche en Río Negro?
-El Pueblo Mapuche
sigue estando en pie. Y hoy sigue con esperanza de abrir nuevos canales, con
otros pueblos y también con no indígenas, docentes, médicos, periodistas, ONG.
Lo negativo es que los gobiernos no tienen en cuenta lo que decimos ni nuestros
derechos. Tanto de la Provincia, algunos municipios y de organismos del
gobierno nacional, como Parques Nacionales y la Secretaría de Agricultura
Familiar, que saben de la necesidad de la gente y juegan con esa situación, te
bajan con subsidios y te desarman procesos organizativos.
Nación
-A nivel nacional
participan del Consejo Plurinacional Indígena.
-Es un espacio de
articulación, de encuentro. Con sus limitaciones porque no tenemos la
estructura que quisiéramos, no podemos vernos muy seguido con hermanos de otras
provincias que quedan lejos, pero vamos articulando.
-¿Cuál es la
evaluación actual a nivel país?
-Muy áspera. Este
gobierno y este modelo que se dice progresista va a meter todo lo que le queda
para avanzar en los territorios, ya sea con petroleras, mineras o sojeras. Y al
mismo tiempo bajan recursos a los territorios para debilitar a las
organizaciones indígenas. Pasa en Formosa, Misiones, Salta, Río Negro y en
todas las provincias. Bajan recursos a quienes les dicen todo que sí. Si hacés
una crítica, te marcan y te tildan de enemigo.
-¿Qué papel juega el
INAI (Instituto Nacional de Asuntos Indígenas)?
-Para el INAI nosotros
somos un “asunto”, no somos personas con derechos, somos un “asunto” social
más. Y en los territorios lo llenan de técnicos elegidos por ellos, que son de
La Cámpora, el Movimiento Evita, Miles (Luis D’Elía) y Kolina (Alicia
Kirchner). En todo el país pasa lo mismo.
-¿Cómo está el
relevamiento territorial que obliga la Ley 26.160 en la Provincia?
-Falta el 50 por
ciento de las comunidades. Hay que remarcar que el relevamiento no te soluciona
nada. En mi comunidad por ejemplo la 26160 reconoce las 12.555 hectáreas ,
pero nosotros exigimos las 100 mil originales reconocidas por el decreto de
1903. Entonces tendremos que litigar contra el Estado.
-¿Qué opina de las
organizaciones indígenas que hoy están alineadas con el Gobierno?
-No puede haber
organizaciones indígenas que no luchen por el territorio. Y, si las hay, están
prendidas en algo raro. Siempre ha habido gente buena y también gente que nos
ha vendido al Estado. Sabemos que hay hermanos que privilegian a una bandera
política por sobre su propio pueblo. Es lamentable pero es así.
-¿Piensa en alguien en
particular?
-Todos los conocemos,
muchos están en el Enotpo (Encuentro Nacional de Organizaciones Territoriales
de Pueblos Originarios). Es lamentable que algunos hermanos ataquen a un
luchador como Félix Díaz y que esos mismos no denuncien a los gobiernos que
privilegian a Chevron. Los que hacen eso han traicionado a su pueblo.
-A ustedes los han
criticado como opositores al Gobierno y que le “hacen el juego a la derecha”.
-Jamás hemos estado en
contra de los gobiernos, pero tampoco somos oficialistas ni obsecuentes. No le
debemos favores ni a presidentes, ni gobernadores ni legisladores. Tenemos
políticas propias. La lucha de los pueblos originarios tiene como principio
básico luchar por el territorio y cuidarlo. Sin territorio no somos.
-¿En qué tema están
haciendo hincapié como Consejo Plurinacional?
-En el tema de la
consulta (a las comunidades por las cuestiones que pudieran afectarlas, vigente
en legislación nacional e internacional) y consentimiento libre, previo e
informado. Hay una propuesta a la Comisión de Población del Congreso Nacional.
Queremos que se hagan debates en territorios, escuchar a todos los pueblos y
concluir en Buenos Aires, pero es un proceso, no puede hacerse en pocos meses.
-¿Qué sería el
“consentimiento”?
-El Estado debe tener
el consentimiento de los pueblos indígenas en toda política que nos afecten, en
trabajo, salud, educación y, claro, en los territorios.
-¿Cómo un gobierno que
impulsa minería y el petróleo puede aprobar algo que pueda ser un freno?
-Sabemos que es muy
difícil con los gobiernos de turno. A los gobiernos les importa poco lo que
pensamos los pueblos indígenas, pero creemos en la conciencia de la sociedad,
en la alianza de actores. Mucha gente sabe que de la cuestión territorial
depende la vida de las futuras generaciones, no sólo de los PPII. Quizá lleve
20 o 30 años, pero tenemos esperanza.
Derechos humanos
-Argentina es vista a
nivel internacional como un paradigma de los derechos humanos por el
juzgamiento del genocidio de la última dictadura cívico militar. ¿Cuál es su
mirada?
-Reconocemos que este
Gobierno ha avanzado respecto a enjuiciar a culpables del genocidio de la dictadura. Pero
esa dictadura la hizo un Estado. Y ese Estado primero nos masacró a nosotros,
con desaparecidos, asesinatos, e hijos y nietos que han sido desaparecido y
nunca recuperamos. Intentó eliminarnos y nunca hubo justicia. Nos entristece la
definición acotada de derechos humanos que tiene este Gobierno. No pueden ser
tan hipócrita de no reconocer que la primera violación de derechos humanos de
Argentina fue con los pueblos originarios, desde la misma creación del Estado.
-En la marcha de 2010,
del Bicentenario, tuvieron una reunión con la Presidenta y plantearon esa
situación.
-Teníamos esperanza en
el Bicentenario de que iba a ser un reconocimiento de ese genocidio y habría
una reparación histórica.
-¿Por dónde pasa la
reparación?
-No queremos
indemnización, no queremos dinero. Queremos nuestros territorios.
-¿Cuál fue la
respuesta de aquella reunión?
-La Presidenta nos
dijo que si venían las petroleras iban a tener prioridad. Y que no nos
opongamos. Ahí se terminaron los derechos humanos.
-¿Cuál es el balance
desde 2003 referidos a pueblos indígenas?
-Para la mayoría de
los hermanos estos diez años han sido terrible. Este modelo nacional y popular
se llevó la vida de muchos hermanos. Te doy sólo dos ejemplos, bien claros,
Javier Chocobar en Tucumán y Cristina Linkopan en Neuquén. Y no hubo justicia
para ellos. ¿Sabés por qué? Porque para este Gobierno primero están sus
gobernadores feudales y las multinacionales como Chevron. Ni el más oficialista
te puede negar esa realidad.
Fuente original: http://www.lavaca.org/notas/mapu-mundi-los-mapuche-y-lo-que-se-lleva-puesto-el-modelo/
Fuente: http://www.rebelion.org/noticia.php?id=193054
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